Malangnya, pihak Abbasiyah lebih cekap dalam urusan menjatuhkan pemerintah Umawiyah dan mereka telah melantik Abu al-Abbas al-Saffah sebagai khalifah. Manakala al-Saffah pula dengan segera melantik adiknya iaitu Abu Jaafar al-Mansur sebagai pemangkunya dalam usaha meminggirkan Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah. Akibatnya, mereka merasa gerun dengan gerakan Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah dengan adiknya Ibrahim yang semakin besar dalam usaha menuntut jawatan tersebut.
Antara usaha awal yang dilaksanakan oleh al-Saffah sebagai pemerintah adalah dengan menangkap Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah dan penyokongnya. Namun usaha ini tidak berjaya dengan kematian al-Saffah tidak berapa lama kemudian. Abu Jaafar al-Mansur yang lebih pintar telah menangkap bapa Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah dan adiknya iaitu Abdullah bagi memaksa mereka keluar menyerah diri.
Taktik yang dilakukan oleh Abu Jaafar ini akhirnya berjaya, apabila Abdullah didera dengan teruk di dalam tahanannya. Akhirnya pertempuran berlaku di antara al-Nafs al-Zakiyyah dan tentera al-Mansur pada tahun 145 Hijrah. Hasilnya pasukan al-Nafs al-Zakiyyah ditumpaskan dan Muhammad sendiri terbunuh.
Bersandarkan kisah ini yang dinyatakan secara panjang lebar dalam kitab Sejarah Imam al-Thabari, apabila Imam Malik mendengar kenyataan penduduk Madinah, “Di leher kami ‘belenggu perjanjian’ dengan Abu Jaafar al-Mansur.” Beliau menyatakan, “Kamu semua mengikat janji (bai’ah) dalam keadaan terpaksa. Tiada sumpah janji pada orang yang dipaksa, maka bersegeralah berbai’ah dengan Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah.” Namun tiada yang berpaling di kalangan mereka itu kecuali hanya segelintir sahaja.
Al-Asfahani pula menyatakan, bahawa segelintir dari anak muridnya mengadu kepadanya mengenai penderitaan mereka kerana ditangkap dan ditahan dalam penjara. Beliau menjelaskan kepada mereka, “Bersabarlah sehingga ditafsirkan ayat Allah ini: “Dan Kami ingin mengurniakan kepada orang-orang yang tertindas di bumi itu dan menjadikan mereka sebagai pemimpin dan juga menjadikan mereka orang-orang yang mewarisi bumi.” (Surah al-Qasas, ayat 5)
Pernah juga Khalifah Harun al-Rasyid memintanya berfatwa mengenai golongan yang memberontak terhadapnya. Imam Malik menjawab, “Seandainya mereka memberontak kerana kezaliman pemerintah, maka tidak halal anda memerangi mereka Tetapi jika mereka sengaja tidak mentaati pemerintah (tanpa alasan kukuh), maka anda halal memerangi mereka.”
Kenyataan kontra ini, kadangkala tidak difahami segelintir manusia kerana mereka beranggapan Imam Malik menyeru kepada ‘pemberontakan’ terhadap pemerintah Abbasiyah dan menghulurkan tangan agar berbai’ah kepada Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah. Sedangkan Imam Malik sendiri tidak pernah menyertai mana-mana pemberontakan bersenjata, demonstrasi dan juga tunjuk perasaan terhadap pemimpin Abbasiyah.
Jawapannya secara mudah bagi ketiga-tiga kisah di atas, Imam Malik menjelaskan persoalan pertama mengenai ‘golongan yang dipaksa’ dalam apa jua situasi. Bahkan adalah dibolehkan untuk mereka mengikat janji atau berbai’ah kepada Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah yang ‘tidak memaksa’ rakyat berbai’ah kepadanya berbanding pemimpin Abbasiyah. Sedangkan paksaan oleh pihak kedua ke atas diri orang lain itu dianggap tidak sah dan batil dalam apa jua situasi. Namun, tidak ada langsung kenyataan Imam Malik yang mengharuskan rakyat bangkit memberontak terhadap pemerintah Abbasiyah, selepas terbatalnya bai’ah tersebut.
Ini menunjukkan Imam Malik mempunyai pandangan kritis dalam bidang politik. Sekiranya tidak disekat gerakan penentangan kepada pemerintah Abbasiyah ini, mafsadah atau keburukan lebih besar pasti berlaku. Lantas beliau mengambil sikap untuk tidak menentang, sama ada daripada pandangan fatwanya atau menyeru agar bangkitnya pemberontakan terhadap kerajaan era tersebut.
Bahkan beliau turut berpendapat perlunya rakyat mematuhi arahan pemimpin ‘zalim’ dalam keadaan darurat demi kesatuan umat. Kesatuan ini lebih penting dipelihara daripada menggadaikan ‘kehormatan’ agama dan bangsa ke tangan pihak musuh yang sering menantikan kejatuhan umat Islam. Mereka pasti lebih ‘ganas’ bertindak ke atas umat Islam yang lemah dan berpecah belah.
Tidak hairanlah pendapat tokoh Islam ini dinukilkan di dalam kitab al-Mudawwanah al-Kubra yang mana beliau berfatwa, “Aku tidak merasakan ia menjadi satu masalah jika rakyat bangkit memerangi Rom (bangsa asing) bersama-sama dengan pemerintah yang zalim ini.” Anak muridnya iaitu Ibn al-Qasim pula menjelaskan, “Malik berkata: “Tidak mengapa rakyat bersekongkol dengan para pemimpin ini… seandainya mereka membiarkan pemimpin ini bersendirian sudah pasti berlaku kemudaratan yang lebih besar terhadap umat Islam.”
Apa yang diwartakan oleh Imam Malik ini adalah larangan menentang kepada pemimpin sekalipun mereka ini zalim. Cukup dengan cara menasihati mereka dan berusaha menegakkan kebaikan bersama-sama dengan mereka dalam apa jua cara yang termampu. Bahkan Imam Malik tidak melampaui batas dalam usaha menggerakkan aktiviti politik, idelogi dan reformasi negara.
Malah Imam Malik tidak pernah menggesa agar dilaksanakan pemberontakan bersenjata. Ini kerana negara Islam di bawah naungan Abbasiyah ketika itu masih bersandarkan Islam pada dasarnya seperti melarang judi, arak dan zina. Meskipun pemerintah tidak melaksanakan syariah 100% dan tidak mengikuti sistem syura Islami dengan menukarkan pemerintahan mereka berteraskan monarki yang tidak pernah wujud sebelum itu.
Beliau berpendapat, sekiranya dibiarkan satu golongan pemberontak yang bersenjata wujud dan berjaya menggulingkan kerajaan. Golongan ini lebih berbahaya daripada kerajaan yang sedia ada dan lebih kejam terhadap rakyat jelata. Buktinya jelas, apabila diperhatikan dalam era moden ini, seandainya dibiarkan golongan bawahan memberontak seperti di negara Kemboja, Myanmar, Vietnam, Laos dan beberapa buah negara Asia lain di sekitar negara kita dalam dekad lalu. Pasti Malaysia tidak akan makmur sebagaimana yang dapat dinikmati pada hari ini.
Natijah daripada pemberontakan yang berlaku, penindasan terhadap masyarakat bawahan akan berleluasa. Mereka inilah yang bakal menjadi mangsa daripada perkembangan situasi buruk yang tercetus. Tidak hairanlah dalam hukum Islam sendiri, bagi golongan bughah atau pemberontak bersenjata, mereka akan dikenakan hukum hudud setimpal dengan keganasan yang mereka lakukan. Pengeboman di tempat awam dalam negara Islam adalah satu anasir jenayah bughah yang wajar dikenakan hukuman hudud kepada si pelakunya.
Justeru itu, metod Imam Malik dalam menghadapi kerenah pemerintah di zamannya adalah dengan ‘mengasingkan diri’ dari segala bentuk aktiviti politik tanpa meminggirkannya. Beliau lebih bersandar kepada metod membetulkan minda masyarakat dari aspek perkongsian politik setempat dengan menerima kedudukan jawatan atau pangkat tertinggi di dalam negara.
Meskipun pada pendapat ‘segelintir manusia’ kini yang melabelkan ulama sedemikian sebagai ‘ulama su`’ atau ulama kerajaan. Namun, apa yang dilakukan oleh Imam Malik adalah sebahagian usaha dakwahnya yang menyeluruh di antara pemerintah dan rakyat.
Sekiranya metod kontra yang digunakan oleh Imam Malik sebagaimana pandangan sebahagian besar aktivis politik Melayu yang berfikiran bahawa “kata-kata yang benar patut diungkapkan di hadapan pemimpin zalim.” Maka sudah pasti banyak usaha akan berlaku sebaliknya, pihak rakyat akan disekat secara umumnya dan para ulama terus menerus di’gam’ sama ada dari aspek dakwah secara lisan mahu pun tulisan. Segala kenyataan mereka akan dihalang dan penjelasan mereka dikira sebagai ‘musuh yang perlu ditentang’. Kerugian dan kehilangan akan mencengkam di benak umat, lantas kejahilan melata dan berkembang ke serata tempat.
Biarpun Imam Malik pernah dipenjara dan didera, beliau tidak pernah berdendam terhadap orang yang bercanggah pandangan dengannya. Hanya golongan itu sahaja yang merasa tertekan tanpa sebarang manfaat daripada tindakan menahan, mengurung, sekalipun dengan membunuhnya. Kerana suara mereka terus didengari dan diikuti hingga kini dengan kemaslahatan dan kebaikan buat seluruh umat.
Tidak pernah juga dicatatkan dalam mana-mana kitab mengenai ungkapan Imam Malik yang menyampaikan khutbah dengan mencerca para pemimpin atau mendoakan keburukan buat mereka. Sedangkan para khatib dan imam perlu mendoakan para pemimpin dan pemerintah umat Islam biar bagaimana sikap dan perangai mereka.
Ini kerana perbuatan mendoakan para pemimpin kaum muslimin merupakan metod Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dan para imam mereka semisal Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan Imam al-Syafii, manakala usaha meninggalkan doa kepada mereka adalah perbuatan golongan bidaah.
Berkata Imam Ahmad: “Sekiranya kami diberikan doa yang benar-benar mustajab, nescaya kami akan mendoakan para pemimpin kami.” Ini kerana, seandainya mereka baik, maka baiklah kehidupan umat Islam. Jika berleluasa peninggalan doa yang disunatkan di dalam khutbah Jumaat ini di kalangan umat Islam, maka ia akan menjadikan orang ramai bertambah keliru. Bahkan wujud di kalangan sesetengah mereka yang bersangka buruk dengan menuduh para imam serta khatib yang mendoakan para pemimpin sebagai ‘pengampu’ kepada pihak pemerintah.
Hal ini begitu jauh daripada metod politik yang digunakan oleh Imam Malik yang begitu mementingkan kemaslahatan umat dalam menjiwai politik semasa di zamannya. Ini juga merupakan bukti jelas kepada pelbagai pihak di ‘luar sana ’ bahawa kepentingan utama merupakan usaha dalam memelihara kemaslahatan umat daripada terjerumus ke dalam jurang kemusnahan dan perpecahan.
Memelihara maslahat dan kebaikan ini merupakan prinsip tetap yang bakal dinilai oleh syariat Islam. Justeru, usaha yang bersungguh-sungguh dalam memantapkan prinsip ini adalah lebih penting daripada prinsip ideologi politik yang kian bercelaru dewasa ini. Metod Imam Malik ini boleh dijadikan sandaran bagi aliran ideologi politik moden dan parti politik Islam mutakhir ini dalam usaha mencapai kesepakatan dan perpaduan di kalangan umat Islam di Malaysia.
Categories:
Politik
